Презентация на тему: Удмуртская мифология и религия

Удмуртская мифология и религия.
Язычество удмуртов
Пантеон богов
Высшие божества
Инмар
Инмар : сотворение мира
Кылдысин ( Кылчин )
Куазь
Инву
Воршуд
Удмуртская мифология и религия
«Матери» явлений природы
Злые духи и существа в мифологии удмуртов
Злые духи: П алэсмурт
Злые духи
Служители культа - жрецы
Святилища
Куала
Луд
Священные места и объекты
Обряды и ритуалы
Жертвоприношение: испытание жертвы
Привоз жертвенных животных и ритуальных предметов
Люди собираются на ритуальный обед
1/24
Средняя оценка: 4.3/5 (всего оценок: 94)
Код скопирован в буфер обмена
Скачать (7551 Кб)
1

Первый слайд презентации: Удмуртская мифология и религия

Мифология древних удмуртов.

Изображение слайда
2

Слайд 2: Язычество удмуртов

Удмурты — финно-угорский народ. Основным местом проживания является Удмуртская Республика и соседние регионы. Как славяне и другие народы, имеющие древнюю культуру и историю, до крещения удмурты были язычниками. Их язычество в некоторой степени отличалось от язычества центральной Руси, однако основные черты всех исконных верований схожи. После принятия христианства, язычество слилось с новой религией, образовав двоеверие, где до сих пор можно проследить стародавние верования и понятия, которые дошли до наших дней практически в неизменном виде.

Изображение слайда
3

Слайд 3: Пантеон богов

Наиболее яркой составляющей величиной любой религии является ее пантеон. Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов (их число доходит до 40), божеств, духов и различных мифологических существ, порой не совсем ясного происхождения. Все они, как полагали верующие удмурты, так или иначе оказывали воздействие на жизнь человека и природы в целом, отдельных её состояний или проявлений. Однако, сегодня нет четко выстроенного пантеона, где бы строго просматривались взаимосвязи родства и соподчинения всех богов, божеств, духов. Кроме того, сегодня нет и полной, наглядно представленной системы образов мифологических персонажей.

Изображение слайда
4

Слайд 4: Высшие божества

Особенное место в пантеоне удмуртских богов занимают высшие божества, к которым относятся: Инмар Инву Кылдысин Куазь

Изображение слайда
5

Слайд 5: Инмар

Инма́р — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец. После христианизации — название Бога-Отца. Инмар — демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану). Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну (инверсия) и коми Ену. Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром Возвышение Инмара над остальными божествами — явление более позднее, оно произошло под влиянием ислама и христианства, именно они способствовали формированию у удмуртов представлений о едином боге. Большое значение в этом процессе имело крещение удмуртов, именно в этот период Инмар приобретает черты христианского бога. Но превращение Инмара — бога воздуха — в единого верховного бога было длительным процессом, он не завершился даже к XIX в. Образ Инмара сливался в представлениях удмуртов с образом другого благодетельного божества - Кылдысина, откуда двойное имя Инмара в молитвах - Инмар-Кылчин.

Изображение слайда
6

Слайд 6: Инмар : сотворение мира

По преданиям, Инмар являлся творцом всего хорошего и доброго в мире. В этом он противостоял своему брату Керемету, создателю зла. По народным поверьям, Инмар преследует своего противника, метая в него молнии, а тот прячется в деревьях, издеваясь над богом По велению Инмара Керемет достал со дна мирового океана землю, принесши её во рту, часть земли выплюнул, часть - утаил. Когда вся земля по воле демиурга стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное, отчего на ровной поверхности суши возникли горы. Инмар сотворил также растения и животных. В удмуртских антропогонических мифах Инмар сотворил сначала великанов- алангасаров. По другому варианту, возникшему под влиянием христианского мифа, Инмар сотворил первого человека Урома и поселил его в прекрасном саду, плодами которого человек должен был питаться. Но Урома заскучал, тогда Инмар сотворил женщину и наказал Урому в течение года не пить кумышки, напитка, осквернённого Кереметом. Тот поместил туда смерть и грехи. Керемет вселил любопытство в женщину, за что был проклят Инмаром. Женщина отпила напитка, угостив и мужа. Падшие люди были изгнаны из рая, и род человеческий сгинул, так как Инмар запретил им размножаться. Потом Инмар устроил потоп после грехопадения. Затем он сотворил ещё несколько пар людей из красной глины, приставив к каждой паре собаку, чтобы она оберегала людей от Керемета. Существовал также миф, где во вторичном космогоническом акте участвуют уже не бог и его антагонист, а два человека, уцелевших после потопа. Инмар велел им сеять землю: один сеял хорошо и ровно, днём, другой - плохо, ночью, отсюда на земле горы и т.п. Когда люди стали самостоятельно жить на земле, Инмар поселился на небе (на солнце). Ему молились о хорошей погоде и урожае, на которые влияла также его мать - Му-Кылчин, богиня плодородия.

Изображение слайда
7

Слайд 7: Кылдысин ( Кылчин )

Кылдысин является божеством плодородия. Он покровительствует женщинам, роженицам, плодородию земли, растениям, животным и так далее. Важность этого бога сложно переоценить для народов, от плодородности почв, приплода скота и птицы, способности женщин рожать детей зависела сама жизнь. Исследователи предполагают, что " Кылдысин " происходит от древнего слова - кылдись - создающий, творящий, оплодотворяющий. Приставка "ин" вероятно произошла от древнего же слова - инь, которое означает самку, мать, женщину. Достоверно неизвестно, какое место занимал этот Бог в древности, но ближе к XX веку учёные зафиксировали его статус следующий после Инмара. Иногда Кылдысин осуществляет посредническую роль между Инмаром и людьми. Му-Кылчин / Кылчин-мумы считается земным двойником Кылдысина, обитает внутри земли, является покровителем земли и женского начала.

Изображение слайда
8

Слайд 8: Куазь

Вместе с Инмаром и Кылдысином у северных удмуртов и бесермян почитался Куазь — божество атмосферы и погодных явлений, повелитель пространства между небом и землёй. Он являлся «подателем дождя». Триада богов Инмар, Кылдысин, Куазь порой осознавалась как некое единство. Однако, это божество имело очень ограниченное распространение и функции его не до конца ясны.

Изображение слайда
9

Слайд 9: Инву

Слово Инву является эпитетом верховного божества, дарующего благоприятную для земледельческого труда погоду. Значение имени Инву прозрачно — оно происходит от удмуртских слов ин «небо» и ву «влага, вода», и переводится как «Небесная влага». В традиционных верованиях удмуртов существует так называемый «Напев поиска Инву » ( удм. Инву утчан гур ). Данная молитва исполнялась в торжественной обстановке в сопровождении игры на гуслях. Она должна была призвать божью благодать, материализующуюся в виде дождя прошедшего в период или сразу после проведения моления.

Изображение слайда
10

Слайд 10: Воршуд

Особое место в верованиях удмуртов занимало понятие Воршуд. Воршуд — сложное понятие, которое означало: родовую или семейную святыню, хранящуюся в куале. Обычно это воршудная коробка, в которой содержалось несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальная посуда, кусок жертвенного хлеба, мука, крупа, ветка дерева. Словом, здесь была сосредоточена своеобразная материализованная предметная информация об окружающем мире на всех его важнейших структурных уровнях, это символическая модель мира, его микрокосм, своего рода "Ноев ковчег"; абстрактное божество-покровитель рода или семьи и совокупность идей, представлений, связанных с ним; конкретное орнито-, зоо -, антропоморфное изображение божества: гуся с серебряным клювом, быка с золотыми рогами, какого-то идола и т.д.; экзогамное объединение родственников по материнской линии, имеющих одного покровителя. Каждый воршуд имел свое имя.

Изображение слайда
11

Слайд 11

Воршуд — покровитель рода Воршуд или шуд вордысь — дух-покровитель рода и семьи у удмуртов: слово шуд в переводе означает «счастье, доля». Изображение воршуда хранилось в специальном коробе в молельне — куале ( куа ), срубной постройке без окон, где располагался также священный родовой очаг. Каждая из 70 родовых группировок удмуртов имела своего воршуда со своим именем, иногда восходящим к именам священных — тотемных — животных: имя рода Юс значило «лебедь», Докъя — «глухарь», Чабья — «щука» и т. д. В качестве воршуда могли почитать и быка; его фетиш — рога — хранились в воршудном коробе. Удмуртские фамилии восходят к этим родовым обозначениям: Ошев — от « ош » («медведь»), Мошев — от « мош » («пчела») и т. д. В первобытные времена, когда действовали правила экзогамии и нельзя было брать невест из своего рода, знание этих тотемных символов было необходимо. Воршуду молились вместе с Инмаром, так что их имена иногда сливались — Инворшуд. В куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины — угощение воршуда. Обзаводящийся новым домом хозяин приглашал воршуда к себе в новую куалу и устраивал по этому поводу пир; горсть золы из старого очага — воплощение воршуда — переносили в новую куалу ; переезд воршуда в новое жилище сопровождался свадебными обрядами и песнями — ведь дух-покровитель должен был заботиться о продолжении рода. Воршуда молили о покровительстве во всех делах и несчастьях, особенно во время болезни, переездов и т. п. Особо ему поклонялась молодуха: ведь нужно было, чтобы ее приняли в род. Оскорбившего или недостаточно почитавшего воршуда дух мог преследовать, душить по ночам, насылать болезни, как и славянский домовой.

Изображение слайда
12

Слайд 12: Матери» явлений природы

Как и в мифах других финно-угорских народов, у удмуртов существовали представления о божественных матерях: Ин- мумы почиталась матерью неба (или самого Инмара ), Шунды-мумы — солнца, Гудыри-мумы — грома, Музъем-мумы — земли, Ву-мумы — воды и т. д. Музъем-мумы (иногда отождествляемая с Му-Кылчин ) — богиня земли, которая гневается, если землю обрабатывают не вовремя, когда она еще спит. Ей также не нравится, когда копают ямы. Этой богине приносят в жертву быков и овец темной масти — цвета земли: их кости, кровь и потроха зарывают в землю, мясо съедают на пиршестве. Особым почитанием пользовались Гудыри-мумы и Инву-мумы («Мать небесной воды»). Ее имя постоянно поминалось при молениях, а на больших молениях гуслярша исполняла священную мелодию поисков небесной воды. При этом молящиеся поднимали ритуальный плач: слезы должны были породить небесную воду. Инву-мумы обеспечивала также благополучие рода и семьи.

Изображение слайда
13

Слайд 13: Злые духи и существа в мифологии удмуртов

В религиозно-мифологической системе удмуртов большое место отводилось злым духам: Керемет (или Шайтан) - злой дух, творец зла, противостоящий своему добродетельному брату Инмару. Кутысь (от " кутыны " - поймать) - бог болезней. Обитает в оврагах, у истоков ручьёв и рек. Наводит ужас на людей и скот. Оставаясь невидимым, насылает болезни (в основном кожные). Считалось, что откупиться от него можно, если бросить в реку кусочки пищи, петушиные перья, соль, монеты и уйти, не оглядываясь.

Изображение слайда
14

Слайд 14: Злые духи: П алэсмурт

Палэсмурт (в переводе "получеловек") - злой одноглазый человек, живущий в лесу. Представляет собой как бы рассечённого вдоль человека - с половиной головы, с половиной тела, одной рукой и ногой. Нельзя кричать или свистеть в лесу - иначе Палэсмурт может отозваться и выйти. Для защиты от него нужно помянуть Инмара или спрятаться за рябиной. Палэсмурт появляется как предвестник несчастья. Любит пугать одиноких путников. Может защекотать человека до смерти. Может забирать ушедших на выпас животных, любит кататься на лошадях, пасущихся ночью на лугу. Существовало поверье, что Палэсмурта убить нельзя: каждая капля его крови превращается в нового Палэсмурта.

Изображение слайда
15

Слайд 15: Злые духи

Толмурт (от "тол" - ветер) - дух ветра, похищал девушек. Акшан - злой дух сумерек. Кузь пинё мурт (" кузь " - длинный, " пинь " - зуб) - кровожадное существо с длинными зубами. Живёт в лесу, питается человеческим мясом. Искал пыдо мурт ("искал" - корова, " пыд " - нога) - существо, у которого верхняя половина человечья, а нижняя - коровья. Группа духов, ассоциирующихся с болезнями (сюда же относят Кутысь - бога болезней): Дэй - дух, ведающий такими болезнями, как грыжа, фурункул; Чер (или Чур) - злой дух заразных, тяжёлых болезней, эпидемий; Мыж - болезнь, порча; Кыж ("болеть", "маяться", "хиреть") - нечто грязное, нечистоплотное. Женские существа: Бустурган - ведьма; Албасты - демоническое женское существо огромного роста; Кукри-баба - нечто вроде Бабы Яги; Обыда - леший в образе женщины с длинными волосами, огромной грудью и косматой шерстью, высокого роста.

Изображение слайда
16

Слайд 16: Служители культа - жрецы

Для обслуживания культовых комплексов выбирались свои особые служители — жрецы: в куале — вӧсясь в значении руководителя моления, в луде — утись — хранитель святилища. В помощь им выбирались или назначались служители низшего ранга: кунул кутӥсь (тот, кто поддерживает под руки главного жреца), партчась (тот, кто закалывает жертвенное животное), тылась (тот, кто ведает священным огнем-костром), тусьты -дуры миськись (тот, кто ведает ритуальной посудой). Главные жрецы обычно исполняли свои обязанности пожизненно или избирались на определенный срок, чаще на 12 лет (этот срок мог сокращаться по болезни, из-за смерти жены жреца: вдовец не мог быть жрецом и т. д.).

Изображение слайда
17

Слайд 17: Святилища

Реализация языческой обрядовой жизни удмуртов осуществлялась в особых местах-святилищах. В каждой деревне они были четко определены и освящены. Имелись культовые места и для объединения нескольких деревень, чаще родственных, например: кур куян — место, куда выбрасывают вещи покойного; гуждор — место первого весеннего моления; ӟазег сиённи — место, где приносят в жертву гуся и т. д. Из всего многообразия молитвенных мест выделяют 2 наиболее значимых собственно святилища: это куала и Луд.

Изображение слайда
18

Слайд 18: Куала

Куала (" куа ", -ла — суффикс местного падежа — это особая ритуальная постройка, которая была известна, очевидно, многим финно-угорским народам. Обычно они стояли во дворе жреца или в лесу за околицей. Это бревенчатое срубное сооружение с двускатной крышей на сомцах. Скаты неплотно прилегали друг к другу, щель между ними служит для выхода дыма. Низкая дверь вела вовнутрь. Посреди земляного пола из камней был сложен очаг, над очагом на деревянном крюке или цепи висел котел. Вдоль стен тянулись лавки, в дальнем левом углу от двери стояли для тӧро стол и стул, выдолбленный из ствола дерева и покрытый вышитой подушкой, набитой перьями жертвенных уток и лебедей; после моления внутрь стула убирали ритуальные полотенца и скатерть. Над стулом — полка ( мудор ), украшенная ветками деревьев (березы — летом, ели — зимой), ритуальными полотенцами, здесь же помещались антропо - или зооморфное изображение Воршуда, а также воршудная коробка с ритуальными предметами В семейной куале производилось до 70 молений в год. Все более или менее заметные события в жизни семьи отмечались здесь. Главными и обязательными были моления по поводу рождения детей, женитьбы сына или болезни члена семьи. Моления в большой родовой куале, собиравшие население целой округи (выла), происходили намного реже. В родовой куале проводились собственно моления, их было всего 3—4 в год: на Пасху ( Быдӟым нунал ), Петров и Покров день, только тогда разрешалось войти в куалу, поэтому обряд так и назывался куала пырон, т.е. вхождение в куалу.

Изображение слайда
19

Слайд 19: Луд

Наряду с куа в каждой удмуртской деревне имелась священная роща — Луд, Кереметь (южные удмурты) или вӧсяськон ӵаӵӵа (северные удмурты). Рощи, в которых молились несколько деревень, назывались Быдӟым Луд (великий, большой Луд). Луд представлял собой «огород квадратной формы со стоящим в левом углу восточной стороны толстым обрубком дерева. Среди огорода устроено нечто вроде очага - вероятно для парки жертвы и сжигания частей ее. По бокам очага вбиты два кола, и на них утверждена перекладина из жердочки... ». Вход в Керемет оформлялся в виде небольших ворот (капка). Иногда внутри керемета находились специальные срубные постройки луд- куала. Главными святынями Луда/ Кереметя считались зола жертвенного костра, а также короб с ритуальной посудой и, конечно, сама роща с каждым ее деревом, которое считалось священным.

Изображение слайда
20

Слайд 20: Священные места и объекты

В ось писпу - священное дерево Деревня Кузебаево - святилище Великая куала

Изображение слайда
21

Слайд 21: Обряды и ритуалы

Общее число удмуртских богов и божеств было около 40, все они требовали соответствующего к себе отношения, в их честь устраивались всевозможные умилостивительные обряды и моления. В году их насчитывалось до 60—70, крупных было намного меньше, всего около 10. Помимо регулярно проводимых общественных молений существовали и экстраординарные (требующими безотлагательного вмешательства людей в природные процессы) Например, для вызывания дождя проводили моление на берегу речки. Каждый важный шаг в хозяйственной или семейной жизни удмуртов обязательно сопровождался обращением к высшему пантеону богов, он всегда старался заручиться их поддержкой. Моления охватывали очень широкий спектр обрядовой культуры удмуртов, являясь неотъемлемой составной частью большинства календарных и семейных обрядов. Моления были различными: некоторые проводились в сакральных рощах, и объединяли жителей нескольких родственных деревень; в южной Удмуртии до настоящего времени проводятся деревенские моления в общей родовой куале и более камерные семейные моления в семейной куале. Существовали окказиональные ритуальные моления по случаю дождя, выбора новых жрецов, переноса воршуда, благодарности за супружескую жизнь, детей и т. д. Системой язычества удмуртов за многовековую историю были выработаны определенные ритуалы жертвоприношений с довольно жесткой регламентацией и порой детальными предписаниями: на моление/жертвоприношение отправлялись, обязательно помывшись в бане, цвет ритуальной одежды — белый. Обязательный атрибут жреца — головной убор, частью одежды жрецов являлись березовые ветви, спускавшиеся с плеч. Ветвь (березовая, еловая, пихтовая и т. д.) - обязательная принадлежность каждого, кто обращается с молитвой к богам, "без ветки молитвы — не молитвы".

Изображение слайда
22

Слайд 22: Жертвоприношение: испытание жертвы

Изображение слайда
23

Слайд 23: Привоз жертвенных животных и ритуальных предметов

Изображение слайда
24

Последний слайд презентации: Удмуртская мифология и религия: Люди собираются на ритуальный обед

Изображение слайда